이 기사는 원래 시각 .

미국의 현충일이 비공식적 인 여름 시즌의 시작으로 널리 알려져있는 한, 미국인들은 휴가가 예상대로 기념되지 않는다고 불평 해 왔습니다. 언제 시각 1972 년에이 명절은 원래 목적을 많이 잃어버린 것처럼 보이는 전국 3 일간의 야유가되었다고 언급 한이 잡지는 이미 현충일의 파티 명성을 한탄하기에는 비교적 늦었습니다. 그 날을 고려하면 놀라운 일이 아닙니다. 시작 남북 전쟁 중 사망 한 620,000 명을 기억하는 방법으로, 지금은 해변에 가거나 어떤 일을 할 때로 가장 잘 알려져 있습니다. 쇼핑 .

더 놀라운 점은 엄숙한 기억과 여름철 재미 사이의 줄다리기가 휴가 자체만큼이나 오래되었다는 것입니다.

오늘의 원래 비전 표현 강력한 국민 인 공화국 대군 (GAR) 사령관 존 A. 로건 재향 군인 협회 연합군의 명예와 존엄성을 강조했습니다. 그런 다음 지정된 시간에 그들의 신성한 유골 주위에 모여서 그 위에있는 정열없는 마운드에 봄의 아름다운 꽃을 장식합시다. 불명예에서 구한 소중한 옛 깃발을 그들 위에 올려 보자. 이 엄숙한 면전에서 국가의 감사, 군인과 선원의 과부이자 고아에 대한 성스러운 혐의로 남긴 사람들을 돕고 돕겠다는 우리의 서약을 새롭게합시다. 그는 그러한 날을 조직하라는 명령을 썼습니다. 1868 년에 약 5,000 명의 사람들이 임명 된 날 새 알링턴 국립 묘지를 방문하여 미래의 제임스 가필드 대통령이 주소 죽은 전쟁의 불멸의 미덕과 장식하다 병사들의 무덤 묻힌 거기에 깃발과 꽃이 있습니다.

이미 죽은 사람을 암울하게 기억하면서도 그들이 삶을 더 발전시킨 대의를 축하하는 등 다양한 감정을 불러 일으키는 기회였습니다.

예일대 역사가 데이비드 블 라이트가 그의 책에서 쓴 것처럼 인종과 동창회, 에 대한 초기 연설 장식 일 원래 명절에 붙여졌고 20 세기 중반까지 현충일과 함께 사용 된 이름은 종종 노예제를 종식시키고 노조를 보존하기위한 노조 병사들의 투쟁을 기념했습니다. ( 여전히 몇 군데에서 기념되고있는 남부 동맹 기념일은 뭔가 달랐습니다. ) 역병 인용 부호 찰스턴, S.C.에서 전 노예들이 1865 년에 거행 한 의식을 묘사 한 신문 특파원의 손글씨 서신. 참석자들의 감정 징후가 특히 기쁨의 눈물로 묘사되었습니다.

하지만 뉴욕은 타임스 1869 년에 원래 목적 전쟁이 끝난 지 10 년이 채 지나지 않아 일부 사람들은 이미 현충일의 기쁨이 그 기억을 능가하기 시작했다는 것을 알고있었습니다. 매우 조용한 시골 지역 인 뉴욕을 제외하고는 행위의 오래된 파토스와 엄숙함도 사라졌습니다. 호민관 1875 년 장식 일 이후에 썼습니다. 호민관 타락한 자에 대한 개인적인 슬픔이 사라짐에 따라 그 날이 점차 가장 중요한 의미를 잃는다는 사실을 부인하는 것은 유휴 상태 일 것입니다. 휴일 측면은 남아 있습니다. 준수의 정치적 성격이 얼마나 오래 남을지는 감히 추측 할 수 없습니다.

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얼마 지나지 않아 무언가 변경되었다는 감각이 더 널리 인식되기 전이었습니다. 열정은 1880 년대, 역사가 James McPherson에 의해 냉각되었습니다. 현충일의 역사에 대해 썼습니다 Strew Blossoms on their Graves와 Cheers or Tears와 같은 우울한 노래는 Rally 'Round the Flag, Marching Through Georgia 또는 Dixie와 같은 더 활기찬 곡으로 대체되었습니다.

19 세기 후반에 휴일이 시작된 상황이 변화에 기여했습니다. 한 가지 예를 들어, 근로자들이 쉬는 휴일은 몇 안되는 것 뿐이라고 역사가 Richard P. Harmond와 Thomas J. Curran이 메모리얼 데이에 대한 책에서 언급했습니다. 1873 년에 뉴욕은 장식의 날을 그러한 휴일 중 하나로 만들었고, 사업이 중단되었습니다. 1890 년에는 북부의 모든 주가 뉴욕을 따랐고 1889 년 의회는 5 월 30 일을 국경일로 정했습니다. (날짜는 5 월 마지막 월요일로 변경되었습니다. 1968 년 통과 된 행위 ). 따라서 데코레이션 데이는 일정에서 특이한 휴식이었으며, 스포츠 팬이 오후 게임에 참석하거나 가족이 코니 아일랜드와 같은 해변을 여행 할 수있는 기회였습니다. 곧 현충일에 차이를 나누고 아침에 묘지를 방문한 다음 오후에 휴식을 취하는 것이 일반적인 관행이되었습니다.

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그러나 모든 사람이 변화에 대해 기뻐하지는 않았습니다.

신시내티 문의 자 헤드 라인은 1883 년 메모리얼 데이가 휴일 스포츠에 의해 더럽혀 질 것인가라는 질문을 던졌습니다. 그로버 클리블랜드 대통령은 1887 년 메모리얼 데이 지출 혐의로 헤드 라인을 장식했습니다. 어업. 1889 년 공화국 대군이 주목 메모리얼 데이를 그날의 목적에 맞지 않는 축제와 게임과 스포츠에 대한 방종의 기회로 만들고 연례 모임에서 그것을 특징 짓는 신성한 정신과 공공 스포츠, 오락 및 모든 오락에 대한 방종을 비난하는 경향이 증가하고 있습니다. 현충일에 그날의 적절한 목적과 일치하지 않습니다. 1896 년 시카고에서 St. Paul 감리 교회 성공회 (St. Paul 's Methodist Episcopal Church)의 Dr. William B. Leach 목사는 한 나라로서 우리 자신을 잊고 장식의 날을 생각없이 재미 있고 미친 듯이 즐겁게 만드는 날로 만들었을 때 초래 된 수치에 절망했습니다. 지금은 늙고 약한 소년들, 그 마음은 피를 흘리고 기억으로 새롭게 찢어졌습니다. 뉴욕 호민관 같은 해에 그날이 무분별한 우스꽝 스러움과 스포츠와 오락으로 더럽혀 졌다고 비판 한 사람들의 글을 썼습니다. (그러나 신문은 애국심을 자극하는 휴일의 진정한 기능이 애국적인 기쁨과 상호 배타적이지 않다고 지적했지만). 1898 년 GAR의 한 지지자는 뉴욕에 타임스 대군이 그 행사의 엄숙함을 훼손하는 개방형 스포츠의 중단을 위해기도하고 있습니다. 1910 년까지 일부 GAR 회원들은 현충일을 파티를위한 날로 계속하기보다는 완전히 끝내도록 제안했습니다.

그 어느 것도 사람들이 현충일을 보내는 방법에 큰 영향을 미치지 않는 것 같았습니다. 그때까지 최초의 인디애나 폴리스 500 경주는 1911 년 5 월 30 일에 열렸지만 치열한 경쟁이나 특이한 행사가 아니 었습니다.

그리고 아이러니하게도 현충일을 남북 전쟁의 기원에서 멀어지게함으로써 휴가가 앞으로 수십 년 동안 지속되는 데 도움이 될 것이라는 사실이 밝혀졌습니다.

GAR은 남북 전쟁을 거의 기억하지 못하는 젊은 세대가 19 세기 말에 정점에 도달했습니다. 그 자체로 오는 -그러나 현충일은 계속되었습니다. 그 무렵에는 미국 사회 생활에 잘 자리 잡았으며 의미를 갖기 위해 남북 전쟁과 직접 연결될 필요가 없었습니다.

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1950 년대에 남북 전쟁 참전 용사가 사망 한 후에도 신문과 대중은 당시까지 묘지를 방문하는 전통적인 아침을 포함하여 현충일에해야 할 일이 있다는 생각을 계속해서 표현했습니다. 모든 미국 전쟁과 오후 축제에서 사망 한 사람들을 기리기 위해 확장되었습니다. 뉴욕 타임스 1961은 현충일의 맛을 옷깃 단추 구멍에 붉은 크레이프 양귀비, 반짝 반짝 문질러 보이 스카우트, 봄 햇살에 연설하는 정치인, 무덤의 화환, 집이나 해변에서 느긋한 휴일 오후로 묘사했습니다.

개척 사회 학자 윌리엄 로이드 워너가 1959 년 현충일의 의미를 탐구했을 때 도서 산 자와 죽은 자 미국의 상징적 행동에 대해 그는 현충일이 죽음에 대한 불안에 집단적으로 맞설 수있는 기회를 제공했고, 전통적인 공동체 퍼레이드는 전쟁 중에 사람들이 느꼈던 집단적 힘을 모방 한 행복감을 만들어 냈다고 주장했습니다. 그날의 세속적이고 신성한 측면은 슬픔과 단결을 표현하기 위해 애도 및 의식과 즐거움과 여가를 결합했습니다. 어떤 사람들에게는 그날이 다른 사람들보다 더 많이 기울어졌지만, 워너가 1940 년대와 50 년대에 그것을 지켜 보았을 때, 더 어두운 측면을 포함하여 현충일은 여전히 ​​미국인들에게 공통된 의식이었습니다.

적어도 군대와 개인적으로 관련이없는 사람들에게는 그 변화에 대한 많은 반대와 마찬가지로 추모 적 측면이 훨씬 더 약 해졌다.

베트남 다음으로 논쟁 1974 년 종교 역사가 캐서린 알바 네즈 (Catherine Albanese)는 워너가 얼마 전에 묘사 한 현충일의 집합 적 성격이 침식되었습니다. 이 나라는 미군이 죽는다는 의미와 일반적인 전쟁의 목적에 대해 분열되었습니다. 1970 년대 초에 휴일이 월요일로 이동함에 따라 상업화가 증가함에 따라 주말은 스포츠와 휴가뿐만 아니라 쇼핑의 기회로도 바뀌 었습니다. 전쟁 중에 사망 한 사람들의 무덤을 방문하지만 유적 일부 사람들에게는 하루의 일부이며 여전히 알링턴과 같은 묘지에서 관찰되며 덜 공개적인 부분이되었습니다.

그러나 Albanese가 지적했듯이 현충일을 표시하는 방식이 바뀌는 것은 그날의 임박한 종말이나 도덕적 퇴보 또는 미국의 단결의 붕괴를 나타내는 것이 아닙니다. 오히려 그녀는 사회적 조건이 진화하고 의식이 그 의미에서 썰물 거리고 흘러가는 것은 당연하다고 썼습니다. 미국인들이 현충일의 레퀴엠을 부르는 것을 특징 짓는 것은 지나치게 극적 일 수 있지만, 그들은 이미 그 비문을 조용히 새기고 있다고 그녀는 끝맺음에서 썼다. 그리고 종말론 적이기는 커녕 그들의 불만은 평범한 문화적 사건처럼 보인다.